الكلمة الأولى
يفتتح المقطعُ الأول الذي نزل على محمد، بحسب رواية التراث نفسه (البخاري 3)، بأمر: اقرأ.
لا «صلِّ»، ولا «أسلِمْ»، ولا «آمِنْ». بل: اقرأ.
سورة العلق · 96:1–5ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ مِنۡ عَلَقٍ ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ ٱلَّذِي عَلَّمَ بِٱلۡقَلَمِ عَلَّمَ ٱلۡإِنسَٰنَ مَا لَمۡ يَعۡلَمۡ
الكلمة الأولى في هذا النص، اقرأ، تعني «اقرأ» أو «اتلُ» (من الجذر ق-ر-أ). ولمّا أجاب محمد بأنه ليس بقارئ («ما أنا بقارئ»، البخاري 3)، تكرّر الأمر، وأكثر المفسّرين الكلاسيكيين يحملونه على معنى «اتلُ». ويقرؤه هذا الكتاب كذلك قراءة أوسع: توجيهًا بأن تتلقّى ما يُعرض عليك وتفحصه. وهذا تأويل، لا المعنى المعجمي للكلمة، لكنه القراءة التي سيختبرها هذا الكتاب. لا يطلب القرآن من قارئه أن يسلّم بشيء قبل أن يفحصه. ويضيف إلى ذلك التزامين: ينهى عن الإكراه في الدين ()، وينهى عن اقتفاء ما ليس للمرء به علم ():
سورة البقرة · 2:256لَآ إِكۡرَاهَ فِي ٱلدِّينِۖ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشۡدُ مِنَ ٱلۡغَيِّۚ فَمَن يَكۡفُرۡ بِٱلطَّـٰغُوتِ وَيُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسۡتَمۡسَكَ بِٱلۡعُرۡوَةِ ٱلۡوُثۡقَىٰ لَا ٱنفِصَامَ لَهَاۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
سورة الإسراء · 17:36وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَـٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسۡـُٔولٗا
وليست هاتان آيتين هامشيتين، بل هما التزامان بنيويان. تقول الأولى: لك أن تنصرف. وتقول الثانية، وهي تخاطبك بصيغة المفرد: لا تقفُ ما ليس لك به علم — وفي كلّ ما يمكن التحقق منه، يعني ذلك أنّ عليك أن تتحقق. وهما معًا أمرٌ بالمسؤولية المعرفية: افحص الدليل، وتحقّق بنفسك، ولا تقبل إلا ما صمد أمام الفحص. أما المنهج العلمي بوصفه إجراءً مقنّنًا فقد نشأ متأخرًا بقرون، ولا ينبغي تحميل النص هذه المفارقة التاريخية؛ غير أن الهيئة التي تطلبها الآيتان — أن يكون الاعتقاد خاضعًا للدليل، وألا يتجاوز اليقينُ ما تحقّق منه المرء فعلًا — هي الهيئة نفسها التي قنّنها المنهج العلمي بعد ذلك بزمن طويل. إن نصّ القرن السابع لا «يمارس العلم» بالمعنى المؤسسي الحديث، ولو زعمنا ذلك لكانت المفارقة مفارقتنا نحن لا مفارقته؛ لكنه يطالب القارئ بأن يتعامل مع معتقداته على النحو الذي ستصوغه العادة العلمية لاحقًا: بالتحقق منها.
يأخذ هذا الكتاب القرآن على محمل كلامه. يفحص ما يقوله النص عن العالم الطبيعي، وعن التاريخ، وعن بنيته العددية، ويختبر هل تصمد هذه الدعاوى أمام الفحص أم تنهار تحته. والمنهج بسيط: نعرض ما يقوله القرآن، ونقارنه بأفضل ما بلغته المعرفة الحديثة، ونمنح أقوى الاعتراضات حقّها من السماع، ثم نُبلّغ بالنتيجة. فحيث تصمد الدعوى يقول الكتاب ذلك، وحيث تسقط بسهولة يقول ذلك أيضًا.
كانت الكلمة الأولى في الوحي أمرًا: اقرأ. وكان التوجيه التالي أن تستعمل ما أوتيته من الملكات — السمع والبصر والفؤاد — وأنك مسؤول عن استعمالها (). والقرآن ينهى عن اتّباع ما لا تعلم، ويعيب على من يتّبعون آباءهم بغير تفكّر (؛ )؛ ويأخذ هذا الكتاب ذلك تكليفًا بأن تتحقق من كلّ دعوى بنفسك. وشرطه الأخير أن يكون اختيارك حرًّا: لا إكراه في الدين، وما تنتهي إليه في آخر الأمر فهو لك.
يتبع هذا الكتاب تلك التوجيهات، ويأخذ النص على محمل كلامه. فلنبدأ.
ما يقوله الوحي الأول
تأمّل ما تحويه هذه الآيات الخمس، وبأيّ ترتيب. الأمر الأول: اقرأ، أو اتلُ — وهو، على قراءة هذا الكتاب، أن تُعمِل العقل، وتبحث، وتعالج المعلومة. وليس هذا توجيهًا سلبيًا بل مطلبًا فاعلًا. فالحركة الافتتاحية للقرآن ليست إثبات وجود الله، بل أمر السامع بطلب المعرفة.
ثم تنتقل الآية الثانية إلى علم الأحياء مباشرة: «خلق الإنسان من علق» — والعلق مادة عالقة، وسنفحص دلالاته الجنينية بالتفصيل في الفصل الرابع. فأوّل دعوى واقعية يطلقها القرآن عن العالم المادي تتعلق بنشأة الجنين البشري. وليس هذا مصادفة في الترتيب، بل إعلان نيّة: يعلن القرآن، من أنفاسه الأولى، أنه سيتكلم عن العالم الطبيعي، وأن ما يقوله قابل للفحص.
العلق — شيء يَعلَق
وتكرّر الآية الثالثة الأمر — اقرأ — وتقرنه بوصف الله بأنه «الأكرم». والكرم في التصوّر القرآني ليس ماديًا في المقام الأول، بل معرفيّ: فأعظم كرم الله أنه يُعلِّم.
وتُصرّح الآية الرابعة بذلك: «الذي علّم بالقلم». والقلم أداة المعرفة المدوّنة، والتعلّم المنقول، والحضارة نفسها. وقد بدأ الوحي نفسه، بحسب أقدم رواية، بالرؤيا الصالحة: «فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح» (البخاري 3). ومع ذلك، حين يسمّي المقطع الأول من الوحي الوسيلةَ التي يعلّم الله بها الإنسان، فإنه يسمّي القلم: أداة المعرفة المدوّنة المنقولة — أداة العلم والبحث والنظر العقلي.
وتُتِمّ الآية الخامسة المعنى: «علّم الإنسان ما لم يعلم». وهذه دعوى بإمكان الاكتشاف الحقيقي: أن في وسع البشر أن يعرفوا ما لم يكونوا يعرفونه، وأن هذه المعرفة ترجع في نهايتها إلى الله. فقوس الآيات الخمس يمضي من الأمر (اقرأ) إلى الخلق (خلق الإنسان) إلى المنهج (علّم بالقلم) إلى النتيجة (علّم الإنسان ما لم يعلم). إنها، في صورة مصغّرة، نظرية كاملة في المعرفة.
اسم السورة الأولى
وثمّة تفصيل آخر جدير بالملاحظة. فالسورة التي تضمّ الوحي الأول تُسمّى «العلق» — وهي كلمة تُفسَّر عادةً بالدم الجامد أو المادة العالقة (من جذر معناه التعلّق والتشبّث؛ لين، المعجم، مادة ع-ل-ق). ويؤدّيها بعض المترجمين المحدثين بعبارات جنينية، وإن كانت المعاجم الكلاسيكية لا تذكر «الجنين» في معانيها. وعدد آياتها تسع عشرة. وترتيبها السادسة والتسعون في المصحف. واسمها يسمّي ما تقول الآية الثانية إنّ الإنسان خُلق منه — وهو موضوع أوّل فصول الأدلة في هذا الكتاب.
فسورة القرآن الأولى، بعبارة أخرى، أمرٌ بالبحث، وإشارة إلى العالم الطبيعي، ودلالة على واحدة من أكثر دعاوى النص قابلية للاختبار — كلّ ذلك في آن واحد. وكأنّ الكتاب يستهلّ بقوله: هذا هو المنهج. وهذا هو الموضوع. فافحص الآن.
دعوى اليقين
لا يكتفي القرآن بالدعوة إلى الفحص، بل يقدّم دعوى أقوى من ذلك بكثير: أنّ هذا الفحص، إن أُجري بصدق، سيثمر يقينًا.
وليست هذه كلمة عابرة في العربية. فالقرآن يفرّق بعناية بين درجات الاعتقاد. فالظنّ حَدْسٌ ورأي، وقد حذّر القرآن من الركون إليه: «وما يتّبع أكثرهم إلا ظنًّا ۚ إنّ الظنّ لا يغني من الحقّ شيئًا» (). والشكّ ارتياب. أما اليقين فشيء آخر تمامًا: هو من التمام بحيث لا يبقى معه ريب. والقرآن يربط آياته بهذا بعينه.
ويقول في (): «كلّا لو تعلمون علم اليقين لترونّ الجحيم ثم لترونّها عين اليقين». والسياق تحذير من أمر الآخرة، لا بيانٌ لمنهج. ثم أخذ علماء المسلمين اللاحقون هذه العبارات، ومعها «حقّ اليقين» (؛ )، وبنوا منها تصوّرًا لليقين على ثلاث درجات: علم اليقين (كمعرفتك أنّ النار تحرق)، وعين اليقين (كرؤيتك النار)، وحقّ اليقين (كأن تمسّك). والسؤال الذي يطرحه هذا الكتاب: هل تبلغ أدلة القرآن بالقارئ الصادق الدرجة الأولى على الأقل، ولعلّها تبلغ به الثانية؟
وفي () يقول الله: «قد بيّنّا الآيات لقوم يوقنون». ولا تقول الآية إنّ الآيات تُثمر اليقين في كلّ من ألقى إليها نظرة عابرة؛ بل تقول إنها بيّنة لمن يأتيها باليقين — وهو الشرط الذي يقرنه القرآن بآياته مرة بعد مرة. لا للاهي، ولا للمعادي، ولا لغير المبالي. وفي (): «وفي خلقكم وما يبثّ من دابّة آيات لقوم يوقنون». وفي (): «وفي الأرض آيات للموقنين، وفي أنفسكم ۚ أفلا تبصرون».
فدعوى القرآن المعرفية إذن دقيقة: أنّ الله وضع آيات في العالم الطبيعي، وفي النص نفسه، وفي بدن الإنسان، وأنها بيّنة لمن يأتيها باليقين والتفكّر والعقل. أمّا هل تستطيع كذلك أن تحمل قارئًا يبدأ بلا يقين إلى اليقين، فذلك هو السؤال الذي يتصدّى له هذا الكتاب.
اعتراض الفيلسوف
قبل المضيّ إلى الأدلة، لا بدّ من مواجهة أعمق اعتراض فلسفي على مشروع القرآن — وهو اعتراض لا يأتي من ناقد للإسلام، بل من التقليد المعرفي الغربي نفسه.
ذهب ديفيد هيوم، الفيلسوف الاسكتلندي في القرن الثامن عشر، إلى أنّ كلّ معرفة بشرية تقع في صنفين اثنين لا ثالث لهما. الأول «علاقات الأفكار»: الحقائق الرياضية والمنطقية اليقينية بالتعريف. اثنان زائد اثنين يساوي أربعة. المثلث له ثلاثة أضلاع. هذه يقينية قطعًا، لكنها خالية من أيّ مضمون واقعي — لا تخبرنا شيئًا عن العالم كما هو. والثاني «مسائل الواقع»: الدعاوى التجريبية عن العالم. الشمس ستشرق غدًا. الماء يغلي عند مئة درجة مئوية. الحديد صُنع في نجوم تحتضر. هذه مُخبِرة — تحدّثنا عن الواقع — لكنها لا تبلغ اليقين أبدًا، لأنها قائمة على الملاحظة والاستقراء، وكلاهما قابل للخطأ من حيث المبدأ.
وحجّة هيوم، المعروفة بـ«شوكة هيوم»، تفضي إلى نتيجة مقلقة: اليقين في أيّ دعوى واقعية مستحيل. لا يمكنك أن تتيقّن أنّ الشمس ستشرق غدًا؛ غاية ما تملكه أن تلاحظ أنها أشرقت كلّ يوم حتى الآن، فتستنتج أنها ستشرق على الأرجح. ولا يمكنك أن تتيقّن أنّ قوانين الفيزياء ستصمد في اللحظة التالية؛ غاية ما تملكه أنها صمدت في كلّ لحظة رصدتها. وإذا استحال اليقين في دعاوى العالم المادي، فاليقين في وجود الله — وهي أعمق دعوى واقعية يمكن تصوّرها — غير قابل للبلوغ في إطار هيوم.
وليس هذا رجل قشّ. فقد صاغت حجّة هيوم (بحث في الفهم البشري، 1748، القسم الرابع) الفلسفة الغربية قرابة ثلاثة قرون. وكان معيار القابلية للتكذيب عند كارل بوبر (منطق البحث العلمي، 1934) أحد أبرز الردود عليها: فلمّا كان الاستقراء عاجزًا عن إثبات قانون عام، رأى بوبر أنّ على العلم أن يختبر الفرضيات بمحاولة دحضها، وأن يتمسّك حتى بأقوى نظرياته تأييدًا تمسّكًا مؤقتًا. ولهذا يتحدث العلماء عن «نظريات» لا عن «حقائق». وهي الهواء الفلسفي الذي يتنفّسه القارئ المتعلّم الحديث، عرف اسم هيوم أم لم يعرفه.
والقرآن يتحدّاها مباشرة.
الإشكال المركزي
هنا إذن الإشكال الذي يبني هذا الكتاب. في جانب يقف القرآن، نصٌّ يأمر بالفحص ويَعِد بأنه سيثمر يقينًا. وفي الجانب الآخر يقف أصرم تقليد في نظرية المعرفة الغربية، وهو يقول إنّ اليقين في مسائل الواقع — ومنها وجود الله — مستحيل فلسفيًا.
وليس ثمّة إلا ثلاثة مخارج ممكنة:
الأول: أنّ القرآن مخطئ، وأنّ وعده باليقين وعد فارغ، وأنّ فحص دعاواه سيكشف أنها نتاج عقل بشري من القرن السابع، مهما بلغ من الموهبة.
الثاني: أنّ هيوم مخطئ — أو ناقص على الأقل — وأنّ ثمّة صنفًا من الأدلة لا يستوعبه إطاره، هو التقارب التراكمي عبر مجالات متعددة، وهو قادر بالفعل على إنتاج يقين عقلي.
الثالث: أنّ كليهما مصيب جزئيًا ومخطئ جزئيًا: فأدلة القرآن خارقة حقًا لكنها غير قاهرة، واليقين ليس برهانًا منطقيًا يُلزم بالإذعان، بل حال باطنة تتحقق باجتماع الدليل والصدق — أقرب إلى ما يسمّيه الفلاسفة «الاعتقاد الأساسيّ بحقّ» منه إلى اليقين الاستنباطي.
ولا يزعم هذا الكتاب أنه يحسم المسألة. إنما يزعم أنه يجري الفحص الذي أمر به القرآن.
وفي الفصول التالية سنفحص ما يقوله القرآن عن نشأة الجنين البشري، وعن بنية الكون ونشأته، وعن خصائص الحديد، وعن الجبال والبحار، وعن وقائع التاريخ، وعن بنيته العددية، وعن طبيعة لغته. وفي كلّ حالة سنعرض النص القرآني، وأفضل ما بلغه العلم الحديث، وأقوى الاعتراضات. والمنهج واحد في ذلك كلّه: صرامة، واستعداد لاتّباع الدليل حيث انتهى.
كانت الكلمة الأولى في الوحي أمرًا: اقرأ. تلك هي الخطوة الأولى. والخطوات التالية صريحة بالقدر نفسه: استعمل ما أوتيته من ملكات — السمع والبصر والفؤاد — لتفحص ما يُعرض عليك. ولا تقفُ ما ليس لك به علم (). وفي النهاية اختر حرًّا: لا إكراه في الدين. ويطبّق هذا الكتاب هذه الخطوات جميعًا وهو يفحص دعاوى القرآن. فلنأخذ النص على محمل كلامه، ولنبدأ.